Extern vs Intern
Tai Ji is meer dan gewoon bewegen, ontspannen en het het lichaam aansterken. Wat is dat diepere en waar begint het?
De ademhaling is de poort. Maar als je wat nadenkt, een poort doorgaan is een begin van iets. De ademhaling is er om controle te krijgen over de oppervlakkige (geëxternaliseerde) zaken; je externe zintuigen, je geuite emoties. Daar beginnen alle tradities mee die ietwat op zoek gaan naar binnen gaan.
In het systeem dat wij gebruiken is alles wat we doen gericht om onze energie te verfijnen, het proces van die verfijning leidt ons ook door de werelden van zintuigen, emoties en gedachtepatronen. We willen bewust worden van wat we doen, en nog bewuster worden van waarom we de dingen doen. Niet vanuit een analytische overweging, maar meer vanuit levensbeschouwing. Wat is ons leven ? Hoe sta ik in deze wereld? Hoe sta ik tegenover mezelf en de ander?
Als je je even terugtrekt en naar het universum lijkt, dan krijgen we voor een heel korte periode een lichaam. We groeien op de aarde, we krijgen een massa .... een massa van het lichaam een massa aan emoties, een massa aan gedachten en concepten... we leren heel ons leven lang. We creëren concepten en patronen, en daarmee definiëren we 'onze waarheid' , onze overtuigingen en onze realiteit. Afhankelijk van hoe we leven en wat ons overkomt, kunnen deze al snel heel vast en hard worden.
De kosmos gaat gewoon door en op die schaal lijkt een mens een dagvlieg te zijn. Hoe komt het dat we dus ons laten vangen door patronen, die ons meer dan geregeld in de problemen brengen.
Tai ji is een mooi systeem waarin we het lichaam laten spreken. Het lichaam losser willen maken dat we daar toch al niet 'vast' zitten. Het lichaam is een heel complex responsief en regulerend systeem. Gebruik makend van een eenvoudige methode duiken we in het lichaam, en groeien we in de diepere lagen van Tai Ji om zo te ervaren hoe een set van eenvoudig klinkende principes steeds anders ervaren wordt naarmate we dieper gaan.
Maar hoe trachten we dat te doen in Tai Ji...
De eerste stap is Diep Bewustzijn scheiden van Oppervlakkig Bewustzijn
Een beetje theorie
Elke traditie heeft woorden en benamingen voor de diepere lagen en essenties die niet vatbaar (letterlijk en figuurlijk) zijn voor ons. Patrick Kelly gebruikt in zijn boeken en uitleg de concepten MIND en CONSCIOUSNESS. In het Nederlands hebben we geen 2 woorden die echt die concepten vertalen.
In TJM gebruiken we het woord bewustzijn om over de 2 te praten, waar PK Mind gebruikt voor de diepere lagen en consciousness voor praktische analyse. Daarom zullen we Bewustzijn meer gebruiken voor de (Deep) Mind omdat dit de belangrijke essentie is; ,en bewustzijn (met kleine b mocht je het niet gezien hebben) meer gebruiken voor consciousness.
In het chinees wordt het woord xīn 心 gebruikt wat staat voor hart, kern, essentie, ziel.
松 sōng (losmaken , lossen) is nodig om 心 xīn te vinden.
放松 Fàngsōng. — Ontspan
心灵 xīnlíng. — Ziel
Het Diepe Bewustzijn (Deep Mind) heeft 3 sferen : Etherisch. Astraal. Celestial. Elk van deze 3 lagen heeft een poort in de mens :
Etherische sfeer —> Onderste Dantian 下丹田 (Xià dāntián)
Astrale sfeer —> Middenste Dantian 中丹田 (Zhōng dāntián)
Celestiale sfeer —> Bovenste Dantian 上丹田 (Shàng dāntián)
Het bewustzijn (consciousness) is altijd - wanneer we in het lichaam zijn - een mengeling van Diep Bewustzijn (Deep Mind) en Oppervlakkig Bewustzijn (Superficial Mind) die zich manifesteren. Meestal primeert het Oppervlakkig Bewustzijn en beleven we alles redelijk onbewust (unmindfullness). Het gros van wat we doen draait op het Oppervlakkig Bewustzijn dat zich meer vormt door opbreng, studie, conditionering van maatschappij en ervaring. We worden geduwd en gestuwd zonder 'te checken' of we dit wel echt willen.
Het bewustzijn heeft 3 aspecten - waarneming, intentie, intelligentie. In elke sfeer zijn deze 3 aanwezig.. Vandaar 3 aspecten in 3 sferen = 9 energieniveaus, en die vind je terug in het Taoïsme. Het is het equivalent van de 7 chakra's.
Wanneer je jezelf naar een rustige en stille toestand brengt (zoals in vele meditaties wordt aangeleerd), ben je aan het observeren (waarnemen). Het is moeilijk om in die toestand de diepe en de oppervlakkige geest van elkaar te scheiden. Ze lijken één geheel voor een ongetraind persoon. Wat zijn de eerste stappen?
Scheid eerst diep van oppervlakkig door oppervlakkig te verminderen.
- Willekeurige gedachten tot rust brengen vermindert de activiteit van de oppervlakkige intelligentie.
- Niet reageren op externe stimuli vermindert de activiteit van oppervlakkige-intentie.
- Externe zintuigen afsluiten vermindert de activiteit van oppervlakkig-bewustzijn (in de zin van waarneming).
Laat het scheidingsproces verder gaan door nu het diepe te versterken.
- Luister subtiel naar de interne zintuigen van het lichaam en vervolgens naar het energieveld van het lichaam.
- Gebruik een sterke diepe intentie om diepere processen in het lichaam op gang te brengen.
- Verfijn op intelligente wijze de resulterende interactie tussen diepe waarneming en diepe intentie.
Dit is in essentie wat we doen in begin van onze meditatie, en dit is het doel de eerste minuten van de les. Een reden te meer om op tijd in de les te staan.
Hoe doen we dat in de praktijk
In de tai ji quan zetten we dit op gang door in de eerste bewegingen te letten op een diepe ademhaling en de flow van ontspanning te volgen doorheen gans het lichaam. Zodat we het lichaam meer van binnenuit voelen bewegen.
Daarna beginnen we die inwendige verandering naar de voorgrond te trekken. En daarin dieper te luisteren.
In het begin heb je een algemeen gevoel van loslaten. Maar we blijven zoeken tot dit een ganse stroom is van kruin tot in de voet. En dat dit de druk in voet continu doet toenemen. Daarna beginnen we de beweging met waarneming en intentie langs binnen bij te sturen. (Vloeiend bewegen, aslijn ) en de mind voor de beweging te laten speuren naar veranderingen (timings).
Hoe dieper we gaan, hoe fijner we voelen (waarneming). Hoe fijner we voelen hoe subtieler de controle wordt (intentie) over de beweging.